Герасимов Г. И. Мировоззренческие основания отечественной истории X–XVII вв. // История и современное мировоззрение. 2024. Т. 6. № 3. С. 13–20.

Аннотация

Цель статьи – обоснование с позиций авторского идеалистического подхода теоретическо-методологических основ отечественной истории X – XVII вв.  Излагается как общий взгляд на мировоззренческие основы отечественной истории в данный период, так и влияние идей на формирование основных сфер общественно-государственной, культурной и хозяйственной жизни. Рассматриваются идейные основания истории языческого периода восточных славян и их воздействие на жизнь общества, государства и личности. Наибольших успехов язычество достигло в земледелии и ремесле, достижения в культуре и искусстве в языческий период были невелики. Отказ от язычества и крещение Руси было добровольным решением князя Владимира, разочаровавшегося в прежних богах. Крещение – это мировоззренческий переворот, определивший историю Руси и России вплоть до ХХ века. С принятием христианства национальной идеей русского народа стал Символ Веры, а мировоззренческой основой – идеи Священного Писания. Христианское православное мировоззрение, оставаясь неизменным в своей главной идее, со временем менялось в идеях второго и третьего уровня, определявших сознание и исторические действия русских людей в политической, социальной, правовой, культурно-хозяйственной и других сферах жизнедеятельности, что обусловило как эволюцию мировоззрения, так и характер исторических действий русского народа. Первоначальный период господства теоцентризма сменился прагматизмом и антропоцентризмом, а затем – гуманизмом и рационализмом. Эти перемены в общественном сознании лежали в основе истории русского народа в X – XVII вв. Православное мировоззрение уточнялось в ходе борьбы с ересями и дискуссиях о путях развития в рамках Церкви. В результате напряженной творческой работы были выработаны главные идейные, политические, социальные концепты, которыми руководствовалась церковь и власть в своей исторической деятельности.  Православная национальная идея сформировала русскую национальную идентичность, создав русский народ, и сформировала социальную структуру общества, наполнило древнерусское государство высоким смыслом и предназначением, обеспечило успехи в тех сферах деятельности, которые помогали средневековому человеку добиться своей главной цели – спасения души, а также сохранения православия распространения и защиты веры.

Цель статьи – с позиций авторского идеалистического подхода[1], а также положений теории многоконцептуальности и толерантности Б.В. Личмана[2] выработать теоретические основы отечественной истории X–XVII вв[3].

Идеалистический подход рассматривает человека как главную действующую силу человеческой истории. В основе исторического действия лежат идеи, вырабатываемые человеческим сознанием. Эти идеи определяются господствующим в сознании человека мировоззрением. Мировоззрение – это иерархически выстроенная система идей, формируемая главными, системообразующими идеями. Остальные идеи должны или соответствовать этим идеям, или не вступать с ними в противоречие. Главные мировоззренческие идеи определяют комплексы идей, формирующих политическую, экономическую, социальную, культурную, бытовую сферы.

Поскольку в рамках идеалистического подхода идеи определяют историю, то в качестве основного метода используется метод понимания, обеспечивающий исследование смысла и содержания идей, господствующих в создании людей в каждый исторический момент. Это обеспечивает адекватную интерпретацию причин исторического действия как больших групп людей, так и каждого человека в отдельности. Внешние факторы, действующие на людей, играют второстепенную роль – создавая благоприятные или неблагоприятные условия для реализации идей в объективном мире, однако они не являются первопричиной этих идей.

Идеалистический подход не предполагает возможности давать оценки событий прошлого с позиций современного мировоззрения, научных и социально-политических теорий, поскольку люди прошлого руководствовались иными идеями в своих действиях. Как нельзя судить людей прошлого по законам настоящего, о которых они не знали, а значит и не могли, даже теоретически, их соблюдать, также нельзя оценивать и интерпретировать действия людей прошлого с современных мировоззренческих позиций. Поэтому в рамках идеалистического подхода необходимо становиться на позиции тех идей и критериев, которые разделяли акторы исторического действия. В этом заключается историзм идеалистического подхода. В данном, конкретном случае он заключается в необходимости интерпретировать и оценивать действия русских православных людей X–XVII вв., исходя сначала из языческого, а позднее – из христианского мировоззрения.

Исторически первой мировоззренческой системой у восточных славян было язычество, на смену которому в X веке пришло христианство. Смена мировоззрений – длительный процесс, в ходе которого идеи нового мировоззрения заменяют идеи побеждённого мировосприятия. На процесс смены главных языческих идей христианскими ушло два-три столетия[4]. С XIII века христианское мировоззрение стало доминирующим в сознании подавляющего большинства русских людей, хотя элементы двоеверия ещё долго сохранялись в мировоззрении народа. До XVII века включительно православное мировоззрение являлось господствующим и определяло не только историю русского народа, но и почти все стороны его жизни и быта. C середины XVII столетия в сознание русских образованных людей стали проникать европейские рационалистические, а позднее и научные идеи, которые привели к эрозии православного мировоззрения и постепенной его смене на рационалистическое. Таков самый общий взгляд с позиций идеалистического подхода на мировоззренческие основы отечественной истории в рассматриваемый период.

Языческое мировоззрение

Из-за отсутствия письменных источников мы не знаем полной мировоззренческой картины язычников, поэтому можем восстанавливать лишь её фрагменты по обрывкам идей, сохранившихся в древнерусской литературе, фольклоре, обычаях и обрядах. В историографии воссоздано несколько противоречивых комплексов языческих идей, создающих предположительную мифологическую картину мира восточных славян[5]. Высшую иерархию потусторонних сил представляли боги, низшую – демоны и духи. Как пишет Л.А. Черная: «Чело­век чувствовал себя в постоянном окружении этих существ. Они дышали ему в спину, заглядывали в глаза, зазывали в омут, хватали за руки и т.п. Он должен был уметь обращаться с ними, знать их и свои возможности, не пересекать границы «нечистого» про­странства и времени, соблюдать табу и различные запреты, поку­пать помощников среди богов путём жертвоприношений, отпуги­вать врагов заклинаниями, магическими действиями, ритуалами»[6]. Важную роль в религии древних славян играла – «мать-сыра земля» – символ жизни и плодородия, а также первостихии: вода, огонь и воздух. 

Наделение природы антропоморфными свойствами позволяло славянам управлять ею. В отсутствие науки, изучение внешнего мира сводилось к отождествлению природных сил с определенными богами и демонами, влиять на которые можно было посредством магии, жертвоприношений, моления, других форм воздействия.

Языческое мировоззрение определяло всю жизнь и быт славян, их политическую сферу, ведение хозяйства, социальную структуру и отношения. Сверхъестественное буквально пронизывало повседневность и проникало во все сферы жизни^[7]. Боги и демоны были ответственны не только за природные стихии, но и создаваемые человеческим творчеством культурные явления – сельское хозяйство, ремесло, быт, жизнь на этом и том свете.

Политическими идеями дохристианского периода были: славянского единства; народоправства и вечевого управления; княжеского родового владения русской землёй; лествичного порядка наследования престолов; а также противоречащая ему идея наследования по «отчине и дедине»; и др. Эти идеи определяли политические действия русских князей и русского народа.  Идеалистически понятый принцип историзма требует при интерпретации и оценке политических действий восточных славян дохристианского периода следует исходить из этих идей, а не современных политических концепций, поскольку реальные люди того времени руководствовались своими языческими идеями, а не современными теориями модернизации, цивилизации или транзита власти.

Языческое мировоззрение, несмотря на его веру в богов, было нацелено на материальную сторону жизни, что позволило достичь больших успехов в земледелии и ремесле.

Причины бурного развития во второй половине I тыс. н.э. металлургии и металлообработки, описанные Б.А. Колчиным[8], сегодня неясны, и их можно было бы связать с языческими идеями, однако поскольку они неизвестны, то мы вынуждены ограничиться лишь констатацией того факта, что развитие ремесла у восточных славян произошло в период господства языческого мировоззрения. К X веку восточные славяне создали сами или заимствовали основные формы инструментов и оборудования, которые у русских кузнецов практически в неизменном виде просуществовали многие сотни лет. 

Благодаря развитому ремеслу, земледельцы имели весь набор основного земледельческого инвентаря, применявшегося с непринципиальными усовершенствованиями вплоть до XVIII века: рало; соха; плуг с железным лемехом и череслом[9], с отвальным приспособлением; борона. Их конструкции кардинальных изменений не претерпели на протяжении практически всего периода господства христианского мировоззрения в сознании русского крестьянства.

В языческий период сложились и главные системы земледелия: перелог, паровая система, двух- и трёхполье.

На основе совершенных для своего времени земледельческих орудий и технологий был достигнут относительно высокий уровень производительности труда, обеспечивший стабильно высокую урожайность в Киевской Руси на уровне «сам-3» который сохранялся в XVI веке^[10]. Средняя урожайность пшеницы в начале XVII века составляла «сам-2,78»^[11].

В отличие от земледелия и ремесла, успехи в культуре и искусстве в языческий период были невелики.

Крещение Руси

Выбор веры князем Владимиром был его добровольным решением. Принятие христианства коренным образом меняет не только мировосприятие, но и положение русского человека и его государства в мире. Как пишет А.М. Панченко, мир стал «по­знаваем и человеку ведомы его начало и конец. Значит, религиозная реформа — это не просто приращение знания, это принципиальная переоценка человека. Раньше он был игрушкой судьбы, теперь он овладел историей»[12].

В исторической литературе бытует мнение о том, что христианство, как монотеистическая религия, нужна была князю Владимиру для укрепления государства, однако никаких признаков ослабления или кризиса государственности в летописях не приводится. Государство было крепким и нужды в дополнительных идеологических подпорках не просматривалось. Новую веру Владимир выбирал для личного спасения.

Причиной отказа от язычества было разочарование Владимира в прежних богах, но как человек своего времени он не мог жить без веры. И как язычник он выбирает сильнейшего из существующих богов и лучшую, по его мнению, из вер. Такой становится христианская вера.

Обращение славян в христианство прошло сравнительно легко, поскольку авторитет князя Владимира в народе был исключительно высок. Как пишет А.В. Карташев: «Новая религия принималась язычником с сравнительным удобством потому, что для него все религии были одинаково истинны, все боги одинаково реальны»[13]. Как легко незадолго до крещения Владимир менял пантеон языческих богов, столь же легко он утвердил и новую веру.

Крещение – это мировоззренческий переворот, определивший историю Руси и России вплоть до ХХ века. Поскольку православная вера в качестве главной цели жизни человека определяет спасение его души, то достигается она духовными средствами, отсюда относительно незначительный интерес русских людей к материальной стороне жизни, которая скорее мешает, чем помогает достижению этой цели. Всё последующее развитие России – духовный подъем и одновременная стагнация материального производства, не связанного с главными идеями христианства, обусловлены выбором князя Владимира.

Православие как мировоззрение и русская национальная идея

Всё христианское учение укладывается в двенадцать пунктов Символа Веры, которые в свою очередь во всей своей полноте раскрываются в Священном Писании. В основе христианского мировоззрения лежит идея единого Бога в трех Лицах, которая составляет центральное содержание православного мировоззрения от Древней Руси до сегодняшнего дня.

Символ Веры, в котором кратко, но исключительно ёмко сформулированы главные идеи православия, стал национальной идеей русского народа. Каждый русский знал его и старался реализовать как в своей исторической деятельности, так и повседневной жизни.

Ни одно положение христианского учения не может противоречить Символу Веры и содержательно не входить в него. Библия, как идейно насыщенный текст, может трактоваться по-разному, но только в рамках Символа Веры, не противореча ему. Поскольку она содержит огромное количество идей, то на каждом историческом этапе мировоззрение формируется лишь некоторыми из них – теми, которые в данное время наилучшим, по мнению сначала Церкви, а впоследствии и православных властей, способом отражают мир и преобразуют его.

После крещения Руси в сознании русских людей начало формироваться христианское мировоззрение. С самого начала оно не противоречило догматам веры, но включало их постепенно, по мере освоения христианской идеи. И если народ имел «крайнюю скудость ясных понятий о христианской религии», то, что «касается людей богатых, князей, передовых представителей русского духовенства и некоторых жителей крупных городских центров, имевших доступ к сокровищам книжной мудрости, то в их среде новая религия в большинстве случаев и принята была с полной сознательностью, как единая истинная вера, исключавшая все другие, и усвоена с достаточной полнотой и глубиной»[14].

Для того, чтобы понять исторические действия русских людей, нужно понимать их религиозно-символический способ мышления, в котором мир и человеческие поступки ос­мыслялись через призму Священного Писания и его толкований святыми отцами Церкви[15]. Без такого подхода нельзя, например, понять творение митрополита Илариона «Слово о Законе и Благодати», в котором для обоснования каждого важного тезиса делается отсылка к тексту Библии, позволяющая постигнуть смысл сказанного. 

Христианское православное мировоззрение, оставаясь неизменным в своей главной идее, со временем значительно менялось в идеях второго и третьего уровня, определявших сознание и действия русских людей в политической, социальной, правовой, культурно-хозяйственной и других сферах жизнедеятельности. В разное время акцент делался на различных идеях, содержащихся в Священном Писании, например, на идее любви или идее «страха Божия». Ни одна из них не противоречит православным догматам, но меняет смысл и направленность исторических действий.

Эволюция православного мировоззрения

Несмотря на неизменность православных догматов, со временем христианское учение эволюционировало, не выходя за их рамки. Эта эволюция касается, прежде всего, роли и соотношения человека и Бога в картине мира. Их изменение на примере исследования мировоззрения древнерусских книжников убедительно показал А. Н. Ужанков[16]. Конечно, книжники относились к категории самых образованных людей своего времени и их взгляд на мир отличался от основной массы русских людей, однако мировоззрение народа с определенным временным лагом подтягивалось к их мировосприятию.

В XI – XV столетиях в умах русских книжников господствовал теоцентризм – Бог определяет всё сущее, мир и человек вторичны, непостоянны и изменчивы. Познание мира осуществляется через веру, в основе мировосприятия лежит Священное Писание. Будущее пронизано ожиданием конца света и Страшного суда, которые по расчётам должны были наступить в 1492 году. Русские православные люди готовятся к нему, сплачиваясь вокруг Церкви для отпора ожидаемого прихода в мир Антихриста. Постепенно вызревает идея того, что русский народ является хранителем православия вплоть до конца времён.

Все события видятся и анализируются сквозь призму Священного Писания и некоторых неканонических сочинений, оцениваются и наделяются смыслом по аналогиям, содержащимся в них. Именно с таких позиций подходят к бедствиям, периодически обрушивающимся на Русь в форме нашествий степняков. Эти исторические события объясняются с помощью «теории казней Божьих»: «Наводит Бог, в гневе своём, иноплеменников на землю, и тогда, в горе, люди вспоминают о Боге… Когда же впадает в грех какой-либо народ, казнит Бог его смертью, или голодом, или нашествием поганых, или засухой, или гусеницей, или иными казнями, чтобы мы покаялись»[17]. В годы нашествия татаро-монголов эта теория дополняется идеей гибели Руси за грехи её народа. Предотвратить гибель можно только с помощью Бога, а для этого нужно покаяние и духовное возрождение, преодоление распрей и объединение русских земель и людей, без чего нельзя одолеть врага. В тяжком испытании игом русский народ смог выжить и восстановить государство, благодаря православной вере, дававшей терпение и надежду, указывающей путь не только к личному, но и народному спасению.

Постепенно, под влиянием теоцентризма, Бог становится главной реальностью, определяющей не только политические и социальные сферы, но и культуру, быт. Богу молятся, его восхваляют, в его честь возводят прекрасные храмы, пишут удивительные иконы. Изображения Бога и святых появляются на ювелирных украшениях, Он проникает во все поры повседневной жизни, влияя на распорядок дня и работ, праздники и отдых. Вездесущий Бог определяет ход жизни всего народа и каждого человека, и понять смысл любого события можно лишь по аналогии с теми, которые уже были в истории, описанной в Священном Писании.

В XIII – XIV вв., в рамках теоцентрического мировоззрения начинает формироваться прагматическое объяснение действительности с помощью причинно-следственных связей. Не только Бог, но и объективные обстоятельства и природные качества лежат в основе событий: «Не корабль топит человеки, но ветръ; тако же и ты, княже, не сам владееши, в печал введут тя думцы твои»^[18].

В конце XV — начале XVI вв. теоцентрическое мировоззрение постепенно сменяется на антропоцентрическое, что приводит к возрастанию роли человека в мире[19]. В религиозное сознание проникают рационалистические идеи. Ереси и заграничная литература несут античные знания и зачатки европейской науки и культуры в сознание русских людей. Все они необычны, новы, а потому привлекательны и соблазнительны. Вместо назидания, аскетизма, скромности и благонравия они проповедуют жизнерадостность, веру в силу человеческого разума, и одновременно сеют сомнения в правильности православной веры.

Православная парадигма продолжает господствовать в сознании людей, но человек перестаёт растворяться в Боге и постепенно становится автономной рационалистической личностью, – это меняет приоритеты людей, их взгляд на мир и происходящее в нем. Интересы людей постепенно смещаются от духовного к материальному. Происходящие в сознании людей изменения неизбежно ведут к переменам в людской деятельности, к изменениям в культуре, быту, и в конце концов логично ведут к секуляризации личности и общества.

В этот период возникают ереси «стригольников» и «жидовствующих». Первые, основываясь на реальных фактах покупки церковных должностей, обвиняют все священство в симонии, и последовательно и логично доходят до отрицания христианских догматов. О ереси «жидовствующих» А.В. Карташев пишет: «одних привлекала к себе первоначальная исходная богословская проблема об обязательности Ветхого Завета, т.е. узкое жидовство, а других астрология и новое общее миропонимание»[20]. Ереси того времени были брожением умов, и, отчасти, отголоском кризиса католической церкви и предвестником Реформации.

В борьбе с еретиками православным священникам пришлось вступить в ожесточённый богословский спор, который показал, что идейно разгромить ересь не удастся. Поскольку в течении тридцать лет переубедить еретиков не смогли, поэтому к ним были применены репрессии, а лидеров «жидовствующих» сожгли по приговору архиерейского собора. Казнь инакомыслящих – это всегда признание своего идейного поражения. Хотя распространение ереси удалось предотвратить, однако вольнодумство не было искоренено, а ушло в подполье. Наступил период внешнего благочестия, однако проблемы никуда не делись и споры о путях дальнейшего развития Церкви, государства и спасения душ христианских были перенесены внутрь Церкви.

Сторонники Нила Сорского призывали идти по пути аскетизма, духовного развития и личного совершенствования с целью стяжания Духа Святого. Достичь состояния, в котором душе открываются высшие миры, неимоверно сложно. Длительный и нелёгкий путь личного самосовершенствования не мог быть массовым, а потому не сулил больших перспектив в государственном масштабе. Одновременно, этот путь предполагал отказ монастырей от земель и богатств ради личного спасения, поэтому его сторонники получили название «нестяжателей». 

Иной путь предлагал Иосиф Волоцкий – приход Церкви в мир и его преобразование на христианских началах. Иосиф считал, что достичь этого можно будет лишь в том случае, если церковь будет владеть необходимыми средствами, а монастыри будут богатыми. Сторонников этого пути в литературе называют «иосифлянами» или «стяжателями».

Если «нестяжатели» хотели спастись в «процессе духовного и нравственного сложения христианской личности»[21], то «иосифляне» видели путь к спасению той же личности путём внешнего на неё воздействия – через общество и власть. Это были два пути достижения одного и того же результата, причём каждый требовал своих средств и методов. Сложным был путь «нестяжателей» – через воспитание христианина. Более простой путь спасения предлагали «иосифляне» – создание христианина через страх Божий и воздействие на него общества и власти, руководимых Церковью.  Спор о монастырских землях и имуществах – лишь внешнее и очевидное противоречие, вытекающее из принципиальных установок сторон.

Исход борьбы зависел от того, на чью сторону встанет великий князь, который сначала склонялся к идеям Нила Сорского, но, в конце концов, принял сторону Иосифа Волоцкого. В результате, идеи «иосифлян» легли в основание официальной религиозности и стали определять православное мировоззрение в XVI веке. Результатом этого стало строительство православного Московского царства и «Святой Руси». Однако проверка практикой показала, что построенные на этих идеях государство и общество слабы и неустойчивы.

Кризис, возникший в связи с прерыванием правящей династии, привёл к крушению государства и распаду общества. Наступила Смута – разброд и шатание в душах и делах людских и государственных. Царство, построенное на непрочных идейных основаниях, рухнуло. Причину нового «разорения» увидели в наказании Божием за грехи всего русского народа, властей и даже царей. Спасение виделось во всеобщем покаянии[22]. Д.И. Антонов о мировоззренческих подвижках в ходе Смуты пишет: «Радикальные изменения в очень сжатые сроки затронули важнейшие символические основания Московского царства; идеи, укоренившиеся в культуре XVI в., подверглись мощной эволюции. В течение ряда лет в стране проис­ходили уникальные события: выборы царя, коронация человека, проклятого Церковью, сведение государя всея Руси с госу­дарства, захват инославными христианами столицы “Третьего Рима”»[23].

Смута не только поставила под сомнение прежние ценности, но и обесценила их: власть утратила авторитет, присяга – значимость, крестоцелование – обязательность исполнения. Под угрозой оказались важнейшие столпы общественного устройства – верность богоустановленному порядку, Церкви и даже самой православной вере.  Смута имела начало в душах людей, в их сознании и уже оттуда выплёскивалась в реальный мир в форме мятежей, волнений, предательства, либо наоборот – спасения Родины.

Выйти из Смуты удалось с большими потерями для власти, Церкви, а самое главное – веры.

После Смуты надежда на возможность выработки собственного исторического пути пошатнулась. Стали смотреть, у кого можно позаимствовать новых идей. Источника было два: греческое богословие, у которого исторически заимствовали знания и смыслы; и запад, от которого после разделения католической и православной церквей в 1054 году идейные и духовные заимствования делать остерегались. Были сторонники и того и другого пути: первых в литературе называют – «грекофилами»; а вторых –«латинствующими».

Были и те, кто продолжал считать, что православная Россия должна развиваться своим путём, выработанным в XVI веке, на основе концепции «Москва – Третий Рим», впоследствии они пополнили ряды старообрядцев.

Выбор идейного пути в то время зависел от царя Алексея Михайловича и патриарха Никона и сделан он был в пользу «грекофилов», поскольку они были идейно ближе и на основе союза с ними казалось реальным объединение всех православных вокруг Московского царства. Препятствием к этому оказалось различие обрядов, возникшее исторически. Исправить обряды и богослужебные книги было решено по греческому образцу. Это вызвало резко отрицательную реакцию сторонников самобытного развития православия, в результате они ушли в раскол, составив ядро старообрядцев.

Борьба была упорной и яростной. Никто не хотел уступать. На соборах 1666-1667 гг. старообрядчество было подвергнуто анафеме. Протестом против репрессий властей стали массовые случаи самосожжения старообрядцев. Это разделение и борьба ослабили и «грекофилов», и саму Церковь, что привело впоследствии к лёгкой победе «латинствующих» в годы правления Петра I.

XVII век – это постепенный переход от антропоцентризма к гуманизму, рационализму и эгоцентризму личности в результате усвоения европейских рационалистических секулярных и гуманитарных идей. Если в XVII веке этот процесс только начался и затронул лишь двор, ближайшее царское окружение, Посольский приказ, то в XVIII веке привёл к формированию оппозиционного православию рационалистического научного мировоззрения. Закономерным итогом этого процесса стала независимость человека от Бога. И.Т. Посошков в начале XVIII века писал: «…нецыи из вас уже глаголют, и не токмо глаголют, но и стоят в том, яко несть на свете Бога, но сей свет сам о себе стоит, несть у него ни создателя, ни владетеля, но мы-де сами собой и всем светом владеем»[24].

Формирование новой социальной структуры общества

Эволюция православного мировоззрения в X–XVII вв. оказывала непосредственное влияние на формирование и развитие всех сторон государственной жизни, русского общества и православной личности.

Православная национальная идея сформировала русскую национальную идентичность создав русский народ. В период Древней Руси понятия русский и православный стали синонимами. Человек, принявший православие, становился русским независимо от его этнической принадлежности.

Вся социальная структура древнерусского общества в той или иной степени формировалась христианским мировоззрением. Самый массовый класс – крестьянство, своё название получил от религии: крестьянин – это, прежде всего, христианин.

Высшая социальная ступень – царь – это социальная роль, полностью сформированная библейскими идеями.

Новый социальный слой – духовенство, создано идеей служения Богу.

Православное воинство – новый социальный слой, отличающийся от древнерусских дружин и ополчений по своей цели и предназначению: защите православной веры.

Социальные группы торговцев и ремесленников хоть и были созданы в предыдущий мировоззренческий языческий период, однако были наполнены новым содержанием. У них появились новые покровители – христианские святые, содержание их мировоззрения формировалось православием, а значит и их социальное поведение определялось этими новыми идеями: нельзя богатеть ради богатства, необходимо творить милостыню и др.

Политические идеи

Первое время после крещения в славянском обществе господствовали политические идеи, сформированные в рамках языческого мировоззрения. Они постепенно вытеснялись христианскими.

Христианство сформулировало ясную и понятную идею княжеской власти: «Наряду с проповедью идеи богоустановленной власти, духовенство усиленно учило и принципу почитания всяких властей… За идеей божественного происхождения власти стали внушать идею её богоподобия и обоготворения… Князю вменялось в обязанность, как верховному попечителю церкви хранить чистоту веры и ограждать православный народ от соблазнов»[25]. Цель княжеской власти – сохранение и распространение православия. В последующем эта идея была развита в московский политический идеал православного царства и новгородский – православного народоправства.

Христианство наполнило древнерусское государство высоким смыслом и предназначением. Митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати» впервые сформули­ровал «русскую идею» — хранение Русью православия до Страшного Суда^[26]. Если языческое государство обеспечивало лишь порядок на Руси, то христианское в глазах православных людей выполняло миссию вселенского масштаба. Во времена татаро-монгольского ига православная идея сохранила русский народ и его государство, дав силы покорённому и сломленному обществу восстать и воскресить суверенную державу.

«Ещё с киевских времён летописцы сформи­ровали важнейшие идеологические конструкции русской жиз­ни: представление о Руси как единой и неделимой стране, спа­янной могучей княжеской властью, и служение русских людей одной правде и одному государственному правопорядку»[27]. Единство русской земли – это христианское продолжение и развитие языческой идеи славянского единства. М.В. Шахматов пишет, что одним из главных тезисов летописных учений был тот, что: «Русская земля есть страна великая и славная, она долж­на быть единой и мощной, народ русский — народ Богоиз­бранный, возлюбленный Богом, Новый Израиль»[28].

В современной исторической литературе[29] мы встречаем утверждения о том, что сепаратизм удельных княжеств был обусловлен экономическими причинами и поддержкой местного князя со стороны местной элиты, которая тоже преследовала свои экономические интересы. Однако теория экономического детерминизма не находит подтверждения в летописях того времени. Там почти ничего не говорится об экономических причинах сепаратизма, но много сказано о «правде» того или иного князя на свой удел. Летописцы верили в Бога и поэтому причину происходящего видели в воле Божьей, и исход борьбы за власть, по их мнению, зависел от того, на чьей стороне христиански понятая правда.

Поскольку в христианстве всякая власть от Бога, то русские книжники были вынуждены с этих позиций обосновать сложившийся на Руси родовой принцип властвования рюриковичей. В этом случае богоустановленной становится не только власть киевского князя, но и других князей. Более того, считалось, что Бог устанавливает кому из князей в какой волости править. Богоуставноленной являлась и всякая законным образом приобретённая власть. Законными основаниями являлись: лествичное восхождение, отчинное начало, завещание и назначение, договор, избрание. Все эти многочисленные и противоречивые идеи приводили к усобицам между многочисленными членами рода рюриковичей. Именно они явились причиной постепенного раздробления единой русской земли на удельные княжества.

Отказ от идеи родового владения Руси рюриковичами произошёл с образованием московского государства, объединившего многие русские земли, править которым могли только потомки рода Ивана Калиты. Эта идея прекратила дробление русских земель, началось их собирание на основе идеи единства русской земли и русского народа.

После освобождения от татаро-монгольского ига в недрах Церкви была создана концепция православного русского царства, которая нашла отражение в теориях «Москва – Третий Рим», «Москва – новый Израиль», «Москва – новый Иерусалим». Создаётся концепт «Святая Русь» – единственная в мире страна, на которой лежит Божья благодать.

 Вторая половина XV–XVI вв. – период колоссального самостоятельного творчества русских людей, оказавшихся после падения Византии не только без её духовной и идейной помощи, но и обременённых вселенской ответственностью за сохранение   православия. Подъем русской культуры в этот период отразился в небывалом оживлении общественно-политической мысли, бурно обсуждавшей новые сложные проблемы общественного развития в условиях единого государства.  Как пишет А.В. Карташев: «начало эпохи Грозного являло все признаки подъёма творческой энергии русских церковных сил, дерзновенных попыток вождя церкви митр. Макария разрешить силами национальной церкви ряд вопросов вселенского, всемирного значения»[30]. Смысл историческо­го, земного бытия России, как его понимали люди XVI века, – в готовности к битве с Антихристом и спасению от него всего мира.

Реализация концепций «Москва – Третий Рим» и «Святой Руси» не привели к достижению цели коллективного спасения в рамках православного царства. Понимание того, что ни православное царство, ни Святая Русь в реальности не получились, пришло в годы Смуты. Её причины современники увидели во всеобщем грехе русского народа, потерявшем страх Божий.  Вновь, как в период татаро-монгольского ига, воскрешается идея гибели Руси, но теперь это гибель России – Третьего Рима, целое столетие формировавшегося усилиями нескольких поколений русских людей.

В Смутное время в грехах был обвинён весь русский народ включая царей и священство: «ибо согрешили (все) от головы и до ног, от великих до малых, т. е. от святителя и царя, от иноков и святых»[31].  А это значит, что ни Московское царство, ни Святая Русь так и не осуществились на русской земле в том виде, в каком они были задуманы. Поскольку христианское мировоззрение в это время не имело альтернативы, то выход виделся только в одном – всеобщем, всенародном покаянии.

В XVII веке, тяжело оправляясь от последствий Смутного времени, русская церковь выдвинула новую идею – объединение всех православных под скипетром московского царя. «Эту общую мысль царь Алексей Михайлович понимал, как восприятие на себя и на русскую церковь византийского теократического наследия»[32]. Из идеи объединения православия возникает политическая идея завоевания Царьграда. Это была последняя великая политическая идея Московского царства, тлевшая в русском сознании вплоть до Первой мировой войны.   

Культура и искусство

Русская культура, в широком понимании этого термина, в X–XVII вв. определялась главными мировоззренческими идеями, – это значит, что наибольших успехов русское общество должно было достигнуть в тех сферах своей деятельности, которые помогали человеку того времени добиться своей главной цели – спасения души. Достичь её можно было верой в Христа, молитвой, защитой православия и распространением веры, праведной жизнью. И действительно, наибольших успехов русский человек добился в таких областях, как древнерусская литература, летописание, церковная живопись и архитектура, ювелирное дело. Нацеленное на защиту веры успешно развивалось военное дело: фортификация, организация войск, военная тактика и стратегия; отрасли ремесла, связанные с обороной.

В тоже время, наименьших успехов русский народ добился в ремесле, связанным с обеспечением быта и земледелия; гражданском строительстве; сельском хозяйстве. Все эти сферы, напрямую не связанные с главной мировоззренческой целью жизни православного человека, либо не развивались вовсе, либо их развитие было весьма незначительным и выражалось не в создании новых техник и технологий, а в количественном умножении уже созданного, за счёт экстенсивного развития отраслей.

Обсуждение результатов

Автор полагает, что созданная в статье с позиций идеалистического подхода реконструкция эволюции мировоззрения восточных славян и русского народа может служить теоретическо-методологической основой для написания отечественной истории X – XVII вв.  Впервые в качестве субъекта истории рассматривается человек и его сознание, создающее идеи, которые будучи реализованными в объективном мире, творят историю.

Поскольку человек действует в истории осознанно, руководствуясь главными идеями своего мировоззрения, то именно они обеспечивают единство действий народа, которое в материалистическом подходе обычно объясняют некими историческими законами. Применение идеалистического подхода позволяет полно и убедительно объяснить, интерпретировать и оценить действия людей во всех сферах его исторической жизни, начиная с культуры и искусства и заканчивая областями политики и хозяйства. 

Ввиду ограниченности объёма статьи, автор часто вынужден оперировать обобщенными понятиями и утверждениями, без их фактического подтверждения. В последующих исследованиях и публикациях планируется дать развёрнутое обоснование выдвинутым в работе положениям. Написание текста отечественной истории X – XVII вв.  позволит полностью устранить этот недостаток.

Идеалистический подход единственный, который позволяет в рамках исторической науки показать действие Бога в истории через идеи тех текстов, которые Он передал людям как непосредственно, так и через пророков и апостолов. Реализация этих идей и составляет главный смысл истории русского народа в X – XVII вв. 

БИБЛИОГРАФИЯ

Антонов Д. И.  Цари и самозванцы: борьба идей в России Смутного времени. М.: РГГУ, 2019.

Временник Ивана Тимофеева / Подгот. к печати, пер. и коммент. О. А. Даржавиной; под ред. В.П. Адриановой-Перетц. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1951.

Герасимов Г. Идеалистический подход к истории: теория, методология, концепции. Екатеринбург: Издательские решения, 2022.

Герасимов Г. И. Мировоззренческие основы истории России (середина XIX – начало XX вв.). Тула: Третий путь, 2019.

Горская Н. А. Урожайность зерновых культур в центральной части Русского государства в конце XVI — начале XVII в.//Ежегодник по аграрной истории Восточной Европы. Рига: Изд. АН Латвийской ССР, 1963. С. 147–164.

Горский A. Д. Некоторые итоги изучения земледелия древней Руси (IX—XV вв.) в советской историографии // Ежегодник по аграрной истории Восточной Европы. 1961. Рига: Изд. АН Латвийской ССР, 1963.  С. 65–77.

Горский В. С. «Срединный слой» картины мира в культуре Киевской Руси // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. Киев. 1988. C. 169–176.

История России с древнейших времён до конца XVIII в.: Учебник / Под ред. Б.Н. Флори. M.: Изд. МГУ, 2010.

Карташев А. Собрание сочинений: В 2 т. М.: ТЕРРА, 1992. 

Колчин Б. А. Черная металлургия и металлообработка в древней Руси (Домонгольский период). М.: Изд-во АН СССР, 1953.

Кузьмин А. Г. Па­дение Перуна. М.: Молодая гвардия,  1988.

Нидерле Л. Славянские древности. Спб.: Алетейя. 2000.

Панченко А. М. О русской истории и культуре. СПб.: Азбука. 2000.

Перевезенцев С. В. Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв. М.: Эксмо, 2015.

Повесть временных лет // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб.: Наука, 1997. Т. 1: XI–XII века.

Посошков И. Т. Зеркало очевидное / По рукоп. списку, хранящемуся в б-ке Казанской духовной акад., изд. проф. А. Царевский. Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1905. Вып. II.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1988.

Слово Даниила Заточника по редакциям XII и XIII вв. и их переделкам / подготовил к печати Н. Н. Зарубин. Л.: Изд-во АН СССР, 1932.

Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. I. Первый век христианства на Руси.  М.: Изд. Языки русской культуры, 1995. 

Ужанков А. Н. Картина мира древнерусского книжника. Категории русской средневековой культуры. М.: Институт Наследия, 2022.

Флоровский Г. В. Пути русского богословия. М.: Институт русской цивилизации, 2009.

Черная Л. А. История культуры Древней Руси. М.: Логос, 2007.

Шахматов М. В.  История древнерусских политических идей. Начало соборности и начало единоличной власти. М.: Изд. М. Б. Смолина (ФИВ), 2023.

[1] Герасимов Г. Идеалистический подход к истории: теория, методология, концепции. Екатеринбург, 2022.

[2] Личман Б.В. Многоконцептуальная теория и методология истории // История и современное мировоззрение. 2019. Т.1. №2. С.9–13.

[3] Идеалистический подход был апробирован автором на историческом материале XIX – нач. XX вв. См.: Герасимов Г.И. Мировоззренческие основы истории России (середина XIX – начало XX вв.). Тула, 2019.

[4] Карташев А. В. Собрание сочинений: В 2 т. Т. 1: Очерки по истории русской церкви.  М., 1992.  С.240.

[5] Нидерле Л. Славянские древности. СПб. 2000; Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988; Кузьмин А.Г. Па­дение Перуна. М., 1988. и др.

[6] Черная Л. А. История культуры Древней Руси. М., 2007. С.60.

^[7] См.: Горский В.С. «Срединный слой» картины мира в культуре Киевской Руси // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. Киев. 1988. С. 169–176.

[8] Колчин Б.А. Черная металлургия и металлообработка в древней Руси (Домонгольский период). М., 1953.

[9] Там же. С.82.

[10] Горский A. Д. Некоторые итоги изучения земледелия древней Руси (IX—XV вв.) в советской историографии // Ежегодник по аграрной истории Восточной Европы. 1961. Рига, 1963.  С.73–74.

[11] Горская Н. А. Урожайность зерновых культур в центральной части Русского государства в конце XVI – начале XVII в. // Там же.  С.149.

[12] Панченко А. М. О русской истории и культуре. СПб., 2000. С.327.

[13] Карташев А. Собрание сочинений. Т. 1. С.239.

[14] Там же. С.241.

^[15]Ужанков А. Н. Картина мира древнерусского книжника. Категории русской средневековой культуры. М., 2022. С.167.

^[16] Там же.

[17] Повесть временных лет // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб., 1997. Т. 1. С.209.

^[18] Слово Даниила Заточника по редакциям XII и XIII вв. и их переделкам. Л., 1932. С. 58.

[19] Ужанков А. Н. Картина мира древнерусского книжника. С.16.

[20] Карташев А. Собрание сочинений. Т. 1. С.499.

[21] Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Отв. ред. О. Пла­тонов. М., 2009. С.37.

[22] Перевезенцев С. В. Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв.: М., 2015. С.331.

[23] Антонов Д.И.  Цари и самозванцы: борьба идей в России Смутного времени. М., 2019. С.11–12.

[24] Посошков И. Т. Зеркало очевидное / Изд. проф. А. Царевский. Казань, 1905. Вып. II. С. 284.

[25] Карташев А. Собрание сочинений. Т. 1. С.253–254.

^[26] Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. I. Первый век христианства на Руси.  М., 1995.  С. 264

[27] Смолин М. Была ли идеология в Древней Руси? // Шахматов М.В. История древнерусских политических идей. Начало соборности и начало единоличной власти. — М., 2023. С.10.

[28] Шахматов М. В.  История древнерусских политических идей. С.12.

[29] Напр. см.: История России с древнейших времён до конца XVIII в.: Учебник / Под ред. Б.Н. Флори. M., 2010.

[30] Карташев А. Собрание сочинений. Т. 2. С.86.

[31] Временник Ивана Тимофеева / Подг., пер. и комм. О. А. Державиной. Под ред. В. П. Адриановой‑Перетц. М.; Л., 1951. С.263.

[32] Карташев А. Собрание сочинений. Т. 2. С.314.